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lunes, 29 de julio de 2013

Pared, árbol, serpiente.

¿Vemos la totalidad de la figura o nos centramos en detalles?
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El coaching, entendido como indiqué en el anterior artículo , es un proceso de transformación interna que, a menudo, utiliza la consecución de objetivos y la acción como un medio para redefinir el núcleo interno de tu ser, tu identidad,  de tal modo que no solamente “adquieres más competencias”, sino que llegas a SER y SENTIRTE una persona y profesional mejor y con más posibilidades de elección a tu alcance, es decir te redefines de un modo más enriquecedor.   

Existe un relato muy conocido pero poco apreciado que, en forma metafórica, responde a la pregunta que incluí en un artículo anterior   ¿Qué más de mi permito que aparezca en el mundo,  para hacer y estar de un modo distinto y mejor? 

Antes de introducirnos en la metáfora, indicar que una clave importante para entender los cuentos y relatos (también válida para la interpretación de sueños), es la de que todos los personajes representan, de algún modo, partes nuestras, más o menos presentes y matizadas según la individualidad del lector. Este es un postulado que propone la terapia Gestalt, y facilita una integración mucho más enriquecedora de cualquier relato y/o sueño. Con esta disposición previa, te invito a disfrutar el relato siguiente:

Tres hombres sabios y ciegos decidieron salir al encuentro de un elefante, pues a pesar que habían oído hablar mucho de “eso”, al ser ciegos no podían verlo, así que decidieron salir para encontrar uno, explorarlo mediante el tacto y compartir conclusiones.

Emprendieron la senda hacia la selva, el primero de ellos no tardó en topar con el lomo del elefante, y declaró…

    - Ciertamente, el elefante es una pared.

El otro dio un paso hacia delante y tropezó con una pata.

    - ¡Oh, no!, el elefante es el tronco de un árbol

El tercero, sin darse cuenta se vio envuelto con la trompa

    - ¡Nunca imaginé que el elefante fuera una serpiente! – exclamó.

Así siguieron discutiendo los tres sabios, sobre sus respectivas “visiones” del elefante, sin llegar a ponerse de acuerdo.

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Pero las leyendas evolucionan, y un aporte posterior  nos relata cómo los tres sabios, al no ponerse de acuerdo, y “sospechando” que en algo les impedía su ceguera, decidieron consultar con un sabio vidente ¿imaginas el final de la leyenda?

La sabiduría de los cuentos y leyendas es especialmente, inspiradora y sugerente. Estos hombres sabios tenían tres aspectos del conocimiento del elefante; algo así como los tres aspectos de nuestra experiencia vital:  corporalidad, emocionalidad y diálogo mental; o también tres formas limitadas de percibir y alquimizar la realidad. Los tres captan e interpretan una única realidad, el elefante; cada cual a su manera, desde las limitaciones inherentes a su forma de enfrentar sus circunstancias.  

El sabio “vidente”, al que finalmente decidieron recurrir,  es una metáfora de nuestra conciencia no condicionada, una conciencia que forma parte de nosotros mismos pero parece ser capaz de distanciarse algo de nuestra experiencia para tener una visión más amplia. En esta visión amplia caben las posibilidades no contempladas (no vistas) por los tres ciegos, al ser informados de la unidad que conformaba el elefante.

Como en este cuento, podemos optar por centrarnos en una visión y trabajo  unilateral, descuidando otras posibilidades. A título de ejemplo podríamos decir que en Occidente vivimos muchos “desde la cabeza”, descuidando la emocionalidad y la corporalidad; algunas escuelas terapéuticas, aportan propuestas de intervención poco conocidas,  pero con resultados espectaculares, por ejemplo el Focusing basado en el contacto con el cuerpo que posibilita incluso la toma de decisiones en asuntos complejos.

Pero aún siendo expertos en “utilizar la cabeza”, sólo lo hacemos desde su aspecto discursivo y “lógico”, descuidando otras posibilidades contenidas en el  pensamiento lateral,  como la intuición, el trabajo con la imaginación activa, bien sea desde el arte, la imagen, escultura,  o incluso el trabajo con los sueños.

Cuando aceptamos como en el cuento del Príncipe y el Mago  que la realidad tiene, al menos un fuerte componente de Magia en el sentido de subjetivismo, empezamos a darnos cuenta que nosotros somos los responsables de dirigir nuestras vidas, pero también descubrimos que la Magia está dentro de nosotros.  

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lunes, 15 de abril de 2013

Hacia una nueva comprensión de nuestra realidad

La proximidad de dos estímulos puede generar ciertas fantasías...
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En el anterior artículo vimos diferentes formas de afinar  nuestra percepción... ¿qué despertaron en tu fantasía?,  pueden ser conclusiones, asociaciones,  especulaciones de todo tipo, algunas incluso ¡¡hasta genialidades!! Me gustaría saber algo de eso si quieres incluirlo como comentario al pie del blog.

A Paul Éluard se le atribuye la frase: “hay otros mundos pero están en éste”, no obstante estamos acostumbrados a percibir la realidad siguiendo ciertos estándares, ciertas formas de organizar lo que percibimos.

La psicología de la gestalt o teoría de la forma (la precursora de la actual psicoterapia Gestalt), en sus observaciones iniciales, descubrió que tenemos cierta tendencia a organizar los estímulos que recibimos del mundo externo en totalidades (gestalt en alemán) integradas en una forma. Esta tendencia humana obedece a ciertas leyes como la ley de la pregnancia (la forma resultante tiende a ser tan buena como lo permitan las condiciones externas) y otras subleyes complementarias.

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Nos hallábamos aún en los años en  que la psicología centraba su atención en los estímulos externos antes que en el mundo interior de la persona. Fue Fritz Perls quien añadió a esta teoría de la percepción,  los contenidos internos (emoción, sentimiento, sensaciones corporales...) postulando con ello una Gestalt Terapia más holista, con  fundamentos también muy afianzados en la forma (el cómo) más que en una visión reduccionista (el porqué).

Se definieron a continuación los 8 principios organizadores de los elementos de nuestra percepción, principios que una vez establecen su inercia, difícilmente permitirán nuevos patrones aglutinadores de nuevas realidades ... difícilmente pero no imposible y en el anterior artículo pudimos comprobarlo.

Siguiendo un proceso de terapia gestalt o de coaching (en función de la orientación que queramos dar al proceso) aprendemos que todo depende del tipo de mirada que apliquemos a aquello que estamos observando, yo diría más, incluso depende del “lugar” de nosotros mismos desde el que observemos la realidad que nos envuelve... y con esto nos adentramos en un terreno familiar a la física cuántica y no tan distinto al coaching y/o la psicoterapia, la realidad de nuestro entorno depende del observador; es más, podemos trabajar nuestra propia identidad (auto imagen, definición, concepto, autoestima...), en función de cómo decidamos alquimizar aquello que nos “viene dado”

¿En qué persona me estoy transformando cuando adquiero nuevos aprendizajes y perspectivas partiendo de mi “realidad"? 

Una vez destacada una forma, cuesta percibir la otra.
Acerca de esto me gusta recordar el pasaje de Jung en su obra autobiográfica “Recuerdos, Sueños, Pensamientos“ en uno de sus viajes a Kenya y Uganda... transcribo un fragmento que recomiendo leer muy atento a las resonancias internas y... procurando recrear subjetivamente el paisaje inicial...

“...en esta amplia sabana nos esperaba un panorama sin igual. Hasta el más alejado horizonte se veían enormes manadas de animales: gacelas, antílopes, gnus, cebras, jabalíes, etc. En lento tropel, paciendo, inclinadas las cabezas, se movían las manadas, apenas se oía el melancólico chillar de un ave de presa. Era el silencio del eterno principio, el mundo tal como siempre había sido, en el estado del no-ser; pues hasta hace poco no existía nadie que supiese que se trataba de “este mundo”. ... Ahora era el primer hombre que reconocía que esto era el mundo y que mediante su saber sólo en este instante lo creó.

Aquí vi asombrosamente claro el significado cósmico de la consciencia... El hombre, yo, dio al mundo, en un acto creador imperceptible, el último toque nada más, el ser objetivo. Se ha atribuido este acto sólo al creador y sin meditar que de este modo vemos la vida y el ser como una máquina proyectada hasta en sus mínimos detalles, que sigue su marcha  absurdamente, junto con la psiquis humana, según reglas preconocidas y predeterminadas...   Ahora lo sabía y todavía más: el hombre es imprescindible para dar un último toque a la creación, pues ciertamente es el segundo creador del mundo, que da al mundo el ser objetivo, que sin ello transcurriría inadvertido, desapercibido, silencioso, comiendo, pariendo, muriendo, inclinando la cabeza a través de cientos de millones de años en la más profunda noche del no-ser, hacia un indeterminado fin.”

A la vista de lo expuesto podemos formular dos preguntas...

    - ¿Existe el objeto sin un observador que de fe de su existencia?  y de ser así....
    - ¿Lo percibimos tal y como es en sí mismo?

En el próximo artículo seguiremos trabajando con contenidos más prácticos...

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Anterior artículo: Algunas sorpresas con la percepción del mundo externo
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sábado, 16 de marzo de 2013

La Neurosis en Gestalt Terapia

Las necesidades no resueltas vuelven en modo neurótico.

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Según la  psicoterapia Gestalt, la persona perturbada es aquella que ha perdido la facultad de establecer una relación creativa consigo misma y su entorno, obstaculizando con ello la emergencia de nuevas necesidades, su resolución y la posibilidad de nuevos ajustes creativos.

En terapia observamos los elementos que interrumpen el acto, por ejemplo, el sujeto se da cuenta que se halla bloqueado para dar un paso adelante; o bien surgen otras prioridades, “excusas” más que verdaderas opciones escogidas desde la autenticidad personal; o incluso, puede suceder que el fluir del ciclo “se interrumpe sin siquiera darnos cuenta de ello”. Esta última generalización es la que, a priori, generará un mayor reto al proceso... y también un mayor potencial de crecimiento.  

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La visión gestáltica de la neurosis postula que esta aparece cuando una necesidad real, no encuentra, a través del yo del sujeto, un modo adecuado de ser resuelta en el entorno. Puede suceder, por ejemplo, que nos encontremos sumergidos en un grupo en el que las necesidades propias se enfrenten a las ajenas, no aparece un equilibrio adecuado y, en vez de procurar modos alternativos de satisfacer nuestra necesidad (generalmente en otro medio), nuestra capacidad de percibir y juzgar nuestras propias prioridades vitales se ve seriamente dañada, las perdemos de vista y, precisamente por esta invisibilidad, no las satisfacemos (invito a reflexionar en esta casuística muy habitual en consulta). La persistencia de estas situaciones dan lugar a una perturbación neurótica continuada que se manifiesta a través de las resistencias.

Por supuesto la psicosis se produce cuando la percepción del mundo interno, necesidades, apetencias y el mundo externo y sus estímulos se hallan tan distorsionadas que no existe ningún contacto mínimamente real entre ellos. 

La toma de conciencia de nuestras necesidades no resueltas y de las distintas partes que reivindican su espacio interno, es el primer paso para descubrir nuestras propias posibilidades de crecimiento y deslizarnos paulatinamente de la necesidad de apoyo al autoapoyo que es, en resumidas cuentas, la finalidad de todo proceso terapéutico. Pero para ello antes debemos desarrollar la capacidad del “darnos cuenta”, que algunas escuelas llaman el “despertar”  intentando una aproximación al término inglés “awareness”.

Exceptuando modalidades de “despertar” espirituales o súbitos de otro tipo, la terapia Gestalt entiende el darse cuenta como un proceso paulatino, un trabajo diario que apunta a una habilidad de ser y estar en plena presencia, en cualquier momento del día a día, pero en cualquier caso un proceso gradual.

En el despertar de la conciencia, descubrimos nuestra autenticidad
Fritz Perls se mantenía muy escéptico, cuando no abiertamente contrario, a ciertas prácticas que garantizan soluciones milagrosas y rápidas, en mi opinión, este tipo de prácticas pueden, a lo sumo, proporcionar estados excepcionales de conciencia, tan súbitos como pasajeros y que suelen dejar cuando nos abandonan esa extraña sensación de “bajón“; tampoco descarto ciertas modalidades de intervención que en algunos casos puedan garantizar cambios de conducta rápidos, pero tan forzados como ajenos al despertar del autoconocimiento que, en mi opinión, debe acompañar a todo proceso de crecimiento interior.
Para comprender y experimentar mejor, veamos las tres distinciones del darnos cuenta, a través de la clasificación, sencilla, y precisamente por ello práctica y útil que apuntó John O Stevens:

Este autor señala tres tipos de “darse cuenta”, tres modos básicos de conciencia pueden distinguirse en la experiencia vital.

1/ - Del mundo interior -  Es la toma de conciencia somática, de nuestro cuerpo, posición y energía corporal, tanto en reposo como cuando esta se manifiesta como la activación física de una emoción o sentimiento.

 2/- Del mundo exterior -  Es el contacto a través de los sentidos físicos con el mundo externo, evidentemente aquí y ahora.

3/-  - De la fantasía –   Un autor oriental dijo que la mente tiene la extraña virtud de morar en cualquier momento del tiempo excepto en el presente.  Fruto de la actividad mental es el reflexionar, el pensar, imaginar, recordar, fantasear, interpretar etc....  Por supuesto que esta actividad es necesaria... cuando se utiliza de un modo productivo.  Lo cierto es que toda esta actividad nos revela como sujetos únicos a la vez que nos construye.

Los dos focos primeros de conciencia transcurren en el aquí y ahora y conforman lo que en coaching transformacional se conoce como “afirmaciones” y en PNL como datos sensoriales. El tercer campo de conciencia puede centrarse en el presente aunque es más habitual que se desplace en el tiempo, en Coaching Tansformacional se conoce como interpretaciones y en PNL como alucinaciones, por supuesto no en el tono peyorativo que habitualmente se le da a esta última palabra.

Del modo en que seamos capaces de establecer nexos productivos entre los datos fenomenológicos y nuestras propias conclusiones dependerá nuestra estabilidad y riqueza interior y ¿por qué no? también la exterior.

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Comer sano, salud física, bienestar emocional y salud mental.

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viernes, 8 de marzo de 2013

La Secuencia de contacto en Gestalt

El contacto creativo permite ir desvelando nuestra autenticidad sin artificios
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Vimos en el anterior artículo como las gestalts inacabadas conforman núcleos internos,  ciclos que bloquean el contacto creativo con nosotros y... con nuestro entorno.Identificamos también cuáles son las cuatro etapas de esta secuencia de contacto; veámoslas ahora con más  detenimiento.

1º/-  EL PRECONTACTO.  Esta es la fase inicial en la que aparece, de un modo claro, o como una sensación vaga y difusa, una necesidad por resolver. Emerge de un clima psicológico y emocional asociado a sensaciones corporales.

Las dificultades en el precontacto son más habituales de lo que a primera vista pueda parecer. Es ese momento en el que sabemos claramente que necesitamos cariño o protección (por ejemplo) o bien aparece una inquietud indefinida.
Alimentación saludable y salud mental, descúbrelo siguiento este enlace.
En este último caso la vaguedad  puede responder a una necesidad no resuelta y reprimida como tal a lo largo de nuestra biografía personal; o bien ser el indicador de un cambio sustancial en nuestros valores íntimos, quizás incluso de nuestra identidad y puede señalar la aparición de un nuevo ciclo vital en nuestra vida.


 2ª/- LA TOMA DE CONTACTO. Cuando establecemos,  en el precontacto,  la necesidad a resolver, definimos la intención y, a continuación, la atención se dirige hacia el entorno con el cual interactuamos, y con el que conformamos, a su vez, un todo sistémico. 
Las dudas existenciales señalan la fase de precontacto con lo que está por aparecer, o bien ya emergiendo en la conciencia. 

Esta fase es la que reviste un mayor clima emocional al confrontar lo que tenemos o nos falta,  con lo que aventuramos nos va a satisfacer lo que está “allí”, “más allá de mi piel". Es ahora cuando apreciamos y/o desestimamos aquello que puede resolver nuestra necesidad; la percepción sana es clara y directa aunque generalmente median unos filtros y pensamientos automáticos que responden a mecanismos de eliminación, generalización y/o distorsión de lo percibido.

3º/- EL CONTACTO

La misma palabra ya lo dice, es el paso lógico, aunque no siempre es el habitual, tras la elección en el entorno de lo que, según el sujeto, puede satisfacer su necesidad. Cuando el contacto es pleno, sincero y auténtico se da una situación de fusión, entendiéndose tal fusión como el “nosotros” construido desde un yo y tu definidos y mutuamente respetados.

En esta fase el contacto puede quedar falseado por la falta de asertividad (en ambos sentidos), el actuar desde un rol o persona ficticia, la falta de sinceridad (intencionada o no) y, en general la máscara que, de algún modo u otro construimos. 

Bajo mi punto de vista el “yo social” es, a elección de cada cual, necesario si se quiere  mantener una interacción social fluida (no siempre podemos decir con la intensidad deseada todo lo que pensamos al jefe, a algún familiar etc....), la patología aparece cuando nos dejamos engullir por este yo social, perdiéndonos en él y falseándonos a nosotros mismos nuestra autenticidad. Literalmente nos olvidamos de nosotros mismos y somos reos de imágenes y estereotipos ajenos a nuestra verdadera intimidad. Recomiendo, para una aproximación metafórica,  la lectura del libro “El Caballero de la Armadura Oxidada”

Contacto y ajuste creativo con la realidad

4ª- EL POSTCONTACTO

El intercambio ya ha concluido, la necesidad ha sido resuelta y la “gestalt” satisfecha, se asimilaron y valoraron los aprendizajes y se incorpora la gratificación El organismo queda ahora dispuesto a un nuevo ciclo para seguir creciendo.

Pueden aparecer no obstante algunas dificultades en esta última fase que sintetizaré en dos grandes grupos. La asimilación deficiente del contacto y los aprendizajes vitales en él adquiridos, lo cual puede conducir a la insatisfacción permanente y buscar siempre más. Y en el otro extremo el apego al objeto que satisfizo la necesidad pasando, la satisfacción de la misma, a un segundo plano e idolatrizando al objeto (sea que se trate de persona, animal, situación o cosa), aparecen pues los apegos y las adicciones. 

Hasta aquí un bosquejo sintetizado del plano teórico. En la práctica todos mantenemos interrupciones en la secuencia de contacto, a veces amparados en nuestra capacidad de elección; es decir puedo, por ejemplo, demorar conscientemente la satisfacción de un deseo en virtud de una prioridad que responda a un valor superior.

Seguiremos explorando en el siguiente artículo, te invito a compartir tus opiniones y comentarios ampliatorios.

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Anterior artículo: El cambio, la transformación y el contacto con la realidad
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viernes, 1 de marzo de 2013

El Cambio, la Transformación y el Contacto con la Realidad

¿Quieren las capas de la cebolla ser des/cubiertas...?
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Cambio y transformación son conceptos equivalentes, pero no iguales, sus diferencias se examinan desde distintas corrientes de coaching y psicoterapia, veamos qué nos dice la terapia Gestalt

“La transformación se produce cuando uno se convierte en lo que es, no cuando trata de convertirse en lo que no es” Esta cita de Arnold R. Beisser (en “La teoría paradójica del cambio”) Resume a la perfección la esencia de la psicoterapia Gestalt.

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Acercarnos a nosotros mismos, a nuestra esencia, deshojando las capas de la cebolla. Esta es una metáfora recurrente, pero,  ¿a qué nos referimos con esta narrativa?:

La maduración de la persona acontece cuando somos capaces de hacernos cargo de nosotros mismos desde nuestras completudes hacia nuestras incompletudes y, en ese devenir, ser capaces de satisfacer nuestras necesidades y cerrar situaciones inconclusas (gestalts inacabadas) en nuestra vida.

Resumiendo mucho, por gestalt inacabada entendemos aquellas necesidades no satisfechas en el sujeto; aparentemente olvidadas muchas veces, estas apetencias no resueltas conforman un núcleo a partir del cual nos relacionamos con la realidad de un modo reiterativo y/o distorsionado.

El ejemplo más primario lo encontramos en el hambre. Cuando aparecen las ganas de comer, nuestra atención se enfoca en el modo en que el entorno puede satisfacer esta necesidad, entonces todas las demás ocupaciones y preocupaciones (¡!) se desplazan al fondo de nuestra actividad psíquica; el hambre deviene (en lenguaje gestáltico) la figura que emerge del fondo, lo prioritario frente a lo secundario.

Cuando la necesidad ha sido resuelta, esta gestalt desaparece (por satisfecha) y aparecen otras que requieren ser resueltas. Por supuesto este es un ejemplo muy sencillo que pretende ilustrar lo que en realidad es mucho más complejo. Todas las gestalten que requieren nuestra atención conforman una danza en nuestro mundo interno en un proceso continuado de construcción y satisfacción (o no,  esto último...)
Una necesidad no resuelta, tiende a perpetuarse

La vida es un ciclo de cambio, movimiento y transformación; esta realidad que captamos fácilmente en la Naturaleza, es también cierta en nuestro psiquismo; cada apetito resuelto, da lugar a nuevas necesidades que se resolverán de nuevo en el contacto creativo con el entorno, este es el principio de homeostasis, término prestado de la fisiología celular y que define el intercambio de fluidos a través de la membrana de la célula para mantener el equilibrio entre esta y su medio.

En el ámbito de lo anímico, este círculo creativo se divide en cuatro fases,  la llamada “secuencia de contacto”, por supuesto se trata de etapas teóricas que no necesariamente se suceden de un modo matemáticamente definido, estas son:

1º/- EL PRECONTACTO

2º/- LA TOMA DE  CONTACTO

3º/- EL CONTACTO

4º/- EL POSTCONTACTO

Cada una de estas fases se caracteriza por su dinámica intrínseca y por eventuales distorsiones en la adaptación creativa a la realidad. Distinguiendo el momento en que acontece la dificultad, la modalidad de intervención será distinta. Veremos esto en el próximo artículo.

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viernes, 15 de febrero de 2013

La Responsabilidad en Psicoterapia, Gestalt y Coaching

El humor nos pone en contacto con lo inesperado y familiar...
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Antes de dedicarme a tiempo completo a la psicoterapia y el coaching, estuve vinculado a la industria aseguradora; gran parte de mi actividad profesional se desarrolló en el departamento de lesionados en accidentes de tráfico. Tuve tiempo de ver muchísimas declaraciones de siniestro (los famosos partes) de las que describo en extracto unas cuantas...

- “El tío estaba por toda la calle y tuve que hacer algunas maniobras bruscas antes de atropellarle”

- “No pude evitar atropellar al peatón que me obligó a pagarle la gaseosa que se le rompió”

- “Llevaba cuarenta años conduciendo cuando me dormí al volante”.

- “El peatón chocó contra mi coche y se metió debajo”.

- “Un coche invisible que salió de la nada me dio un golpe y desapareció.”

- “Iba por el carril de la derecha, miré a mi suegra y me fui de cabeza al terraplén.”

- “Y cuando llegué al cruce, un arbusto surgió de repente y no pude ver el coche que venía.”

 ¿Qué tal después de leer estas declaraciones de siniestro...?, un poco de humor no va mal, y ¡estos son solamente unos ejemplos!

Las propiedades de las frutas. Descúbrelo siguiendo este enlace
El mecanismo por el cual los chistes nos hacen reír fue tenido en cuenta por el mismo Freud en su obra “El chiste  y su relación con el inconsciente” curiosamente según algunos autores (entre ellos Ernest Jones, psicoanalista y uno de los principales biógrafos de Freud ) califican a este libro como uno de los más difíciles de entender de la obra Freudiana; en lo que a este artículo concierne, no pretendo adentrarme en la complejidad  del psicoanálisis, pero sí unas cuantas observaciones muy vinculadas a la terapia Gestalt y al Coaching.  

¿Qué es lo que nos hace reír en estas declaraciones? 

Destaquemos para empezar el principio de la Responsabilidad, tan próximo a la Gestalt. Observemos como este concepto parece eludirse vagamente - “Un coche invisible que salió de la nada me dió un golpe y desapareció“  (¡¿...?!) -  y en otros se proyecta literalmente contra alguien - “Iba por el carril de la derecha, miré a mi suegra y me fui de cabeza al terraplén.”- ¡¡Culpa de la suegra, por supuesto!!. Los gestaltistas llamamos deflexión y proyección a estos dos modos de eludir la responsabilidad, si bien hay unos cuantos más. 
Nuestra percepción de la realidad es una interpretación de la misma


Estos mecanismos de defensa, también llamados resistencias, conforman modos casi arquetípicos en los que las personas eludimos nuestra responsabilidad ante nuestros actos, pensamientos y sentimientos; en los casos descritos pueden provocar risa por cuanto, de algún modo, entramos en una secreta complicidad con los ingeniosos autores.

Existe, sin embargo, un ámbito ya rozando lo patológico,  en el que estos mecanismos nos apartan de la toma de conciencia y responsabilidad sobre nuestras propias conductas y actitud, lo que nos impide un contacto adecuado con nosotros mismos y el medio ambiente, impiden el proceso de crecimiento y madurez interior. 

Es importante destacar que la responsabilidad no va ligada a la culpabilidad; de hecho, etimológicamente, el término deriva del latín responsum y nos traslada a nuestra capacidad de responder, no como un deber, sino como un hecho, dicho de otro modo “somos responsables incluso de nuestras irresponsabilidades“, queramos o no. En palabras de Claudio Naranjo, “yo soy yo y también yo soy lo que soy”.

Para mí la responsabilidad está muy vinculada a la ACEPTACIÓN de nuestra experiencia total, y cuando digo aceptación no hablo ni de resignación ni de resentimiento o culpabilidad, la aceptación es la validación de la totalidad de nuestro sentir y actuar, incluso cuando nos damos cuenta que estamos evitando o adoptando conductas maladaptativas. He incluido expresamente un enlace que remite a un anterior artículo sobre esta distinción, pues la considero vital, tanto para evitar la culpabilización innecesaria como la “excusa” recurrente con la que algunos se remiten a un “yo por lo menos lo reconozco...”

Aceptación de mi y del otro y  responsabilidad


La responsabilidad basa su cimiento en la especificidad individual de cada persona y es lo que configura el sentido de vida y libertad personal; lo que nos erige como directores y actores de nuestra propia vida.  


Algunas de las cualidades descritas por Claudio Naranjo como competencias para los terapeutas gestálticos tienen mucho que ver con la responsabilidad, entre ellas:


1/- “Habilidad para decir las cosas en forma precisa, concisa, clara y directa.

2/- “Habilidad para determinar el “aquí y ahora”  y permanecer en el presente.”

3/- “Sensibilidad sensorial y funcionamiento corporal.”

4/- “Contacto con las emociones propias y habilidad para servirse de la toma de conciencia en forma directa y abierta con los otros.”

5/- “Capacidad para discriminar los datos fenomenológicos (observados) de la interpretación.”

6/- “Darse cuenta de las propias intenciones (qué quiero decir o hacer) y tener habilidad de hacer ver con claridad a los demás qué quiere de ellos.” 

Seguiremos reflexionando sobre este tema en próximos artículos, entre tanto, estaré encantado de recibir tus comentarios, opiniones o sugerencias adicionales.

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